周易傳義大全，明胡廣等撰

易五贊
筮儀
綱領

筮儀

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易五贊

原象

太一肇判，隂降陽升。陽一以施，隂兩而承。

雲峰胡氏曰：此畫前之易也。太一即太極，以其未分則曰太一，以其極至則曰太極。陽實則能施，隂虛則能承。乾曰雲行兩施，曰德施普坤，曰乃順承天，曰承天時行。施與承雖見於乾坤已畫之後，此所言則未畫之前。天地間隂陽之象與數，凡陽皆一以施，凡隂皆兩而承，其理固如此。太極判而生隂陽，一每生兩，此天地自然之易也】。惟皇昊羲，仰觀俯察。奇偶既陳，兩儀斯設。既榦乃支，一各生兩。隂陽交錯，以立四象。奇加以奇，曰陽之陽。奇而加偶，陽隂以章。偶而加奇，隂內陽外。偶復加偶，隂與隂會。兩一既分，一復生兩。三才在目，八卦指掌。奇奇而奇，初一曰乾。奇奇而偶，兌次二焉。奇偶而奇，次三曰離。奇偶而偶，四震以隨。偶奇而奇，巽居次五。偶奇而偶，坎六斯覩。偶偶而奇，艮居次七。偶偶而偶，坤八以畢。初畫為儀，中畫為象。上畫卦成，人文斯朗。因而重之，一貞八悔。六十四卦由內達外。

【《或問》：一貞八悔，

○朱子曰：如乾、夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰，內體皆乾，是一貞；外體八卦，是八悔。餘放此。

○問：內卦為貞，外卦為悔，何如？曰：此出於洪範。貞，看來是正；悔，是過意。凡悔字，都是過了方悔。這悔字是過底意思，亦是多底意思。下三爻便是正卦，上三爻似是過多了，恐是如此。這貞悔亦似今占卜，分甚主客？

○貞是事之始，悔是事之終；貞是事之主，悔是事之客；貞是在我底，悔是應人底。又曰：本卦是貞，攴卦是悔。前後十卦，又自有貞悔。貞便是一箇靜之本體，悔是動用之意。

○問：卦爻幾初者多吉，上者多兇？曰：時運之竆，自是如此，亦是貞悔意】。交易為體，往此來彼。變易為用，時靜時動。降帝而王，傳夏歷商。有占無文，民用弗章。文王繫彖，周公繫爻。視此八卦，二純六交。乃乾斯父，乃坤斯母。震坎艮男，巽離兌女。離南坎北，震東兌西。乾坤艮巽，位以四維。建官立師，命曰周易?？茁}傳之，是為十翼。遭秦弗燼，及宋而明。邵傳羲畫，程演周經。象陳數列，言盡理得。彌億萬年，永著常式。

述旨

?在上古，世質民淳。是非莫別，利害不分。風氣既開，乃生聖人。聰明睿知，出類超羣。仰觀俯察，始畫奇偶。教之卜筮，以斷可否。

《或問》：伏羲之後，文王、周公之前，未有爻卦辭，何以定吉兇？

○朱子曰：此無可考，但周禮、三易經卦皆八，別皆六十有四，則疑已有辭矣】。作為君師，開鑿民牖。民用不迷，以有常守。降及中古，世變風移。淳澆質喪，民偽日滋。穆穆文王，身蒙大難。安土樂天，惟世之患。乃本卦義，繫此彖辭。爰及周公，六爻是資。因事設敎，丁寧詳密。必中必正，乃亨乃吉。語子惟孝，語臣則忠。鈎?闡微，如日之中。爰暨末流，淫於術數。僂句成欺，黃裳亦誤。

【左傳昭公二十五年：臧昭伯如晉，臧會竊其寶龜。僂句以卜為信與僭，僭吉。後平子立會，會曰：僂句不余欺也。註：僂句，龜所出地名。僭，不信也，謂求立為臧氏後也。僂力，主力具二反。句，居其反。

○雲峰吳氏曰：臧會本有僭上之心，曰僂句成欺者，會欲以欺人，不過借龜以成其欺也。南蒯有叛志，得黃裳之占，以為大吉，殊不知其舉事正反乎黃之中、裳之下，其大敗也固宜。曰黃裳亦誤者，非易之誤南蒯，南蒯用易之誤也】。大哉孔子，晚好是書，韋編既絶，八索以祛，乃作彖、象、十翼之篇，專用義理，?揮經言，居省象辭，動察變占，存亡進退，陟降飛潛，曰毫曰釐，匪差匪謬，假我數年，庶無大咎。恭惟三古，四聖一心，垂象炳明，千載是臨。惟是學者，不本其初，文辭象數，或肆或拘。嗟予小子，既微且陋，鑽仰沒身，奚測奚究，匪警滋荒，匪識滋漏，維用存疑，敢曰垂後。

明筮

倚數之元，參天兩地，衍而極之，五十乃備，是曰大衍。虛一無為，其為用者，四十九蓍，信手平分，置右於幾，取右一蓍，掛左小指，乃以右手，揲左之策，四四之餘，歸之於扐，初扐左手，無名指間，右策左揲，將指是安，再扐之奇，通掛之算，不五則九，是謂一變。置此掛扐，再用存策，分掛揲歸，復準前式，三亦如之，奇皆四八，三變既備，數斯可察，數之可察，其辨伊何？四五為少，八九為多，三少為九，是曰老陽。三多為六，老隂是當，一少兩多，少陽之七，孰八少隂，少兩多一。

○朱子曰：老隂老陽所以變者，無他，到極處了，無去處，只得變囘來做，八六下來，便是五生數了，也去不得，所以卻去做七。又曰：七八九六，雖是逐爻之數，然全用七八，則當占本卦辭，三爻七八，則當占兩卦辭，全用九六，則當占爻卦辭】。既得初爻，復合前蓍四十有九，如前之為三變，一爻通十八變，六爻?揮卦體，可見老極而變，少守其常，六爻皆守彖辭，是當變視其爻，兩兼首尾，變及三爻，占兩卦體，或四或五，視彼所存，四二五一，二分一專，皆變而他，新成舊毀，消息盈虛，舍此視彼，乾占用九，坤占用六，泰愕匪人，姤喜來復。

○朱子曰：凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以內卦為貞，外卦為悔。一爻變，則以本卦變爻辭占。二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，爻卦為悔，前十卦主貞，後十卦主悔。四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。五爻變，則以之卦不變爻占。六爻變，則乾坤占二用，餘卦占之卦彖辭。

○汪氏深曰：聖人用易以明民，托之卜筮，或所得之辭闊然不相對者，何哉？古人非有大事，不疑不卜也。若誠有兩可之疑而合筮之，必誠敬專一以達于神明，故神明亦以正告之。倘有一毫不敬不誠不一，則問此而答彼，實神明之所不至而不告者也。文王於蒙，特?不告之例。夫揲蓍必成一卦，卦爻必皆有辭，何以言其不告也？蓋誠意專一，則神告之辭皆應所問，否則問此而答彼，是則不告也。若是而臆度遷就，曲推強取，以定吉兇，惑之甚矣。

○雲莊劉氏曰：筮法占卦爻之辭，然其辭或有不相應者，吉兇何自而決？蓋人於辭上會者，淺於象上會者。?伏羲教人卜筮，亦有卦而已。隨其所遇，求之卦體、卦象、卦變，無不應矣。文王、周公之辭，所該終有限，故有時而不應。必如左傳、國語所載，占卦體、卦象、卦變而推互體，始足以濟辭之所不及，而為吉兇之前知耳。讀易者不可不察也。

○鄱陽董氏曰：劉氏之說雖與汪氏不同，然此說又自不可廢也。

稽類

八卦之象，說卦詳焉?？贾督?，其用弗專。彖以情言，象以象告。唯是之求，斯得其要。乾健天行，坤順地從。震動為雷，巽入木風?？搽U水泉，亦雲亦雨。離麗文明，電日而火。艮止為山，兌說為澤。以是舉之，其要斯得。

雙湖胡氏曰：文王繋彖，周公繋爻，至孔子而有象傳、說卦，其取象宜非一端也。說卦之言象，其有合於彖爻者，即括彖爻之例也，如震坎稱馬之類。其有不合於彖爻者，則又夫子之所自取也，如坤牛震龍之類。其有彖爻所未取而取者，則又夫子所以括大象之例，如乾天坤地之類。而亦有出於大象之外者也，如乾父坤母之類。以此求之，其庶乎不至於膠且泥矣】。凡卦六虛，奇偶殊位。奇陽偶隂，各以其類。得位為正，二五為中。二臣五君，初始上終。貞悔體分，爻以位應。隂陽相求，乃得其正。

雲峰胡氏曰：須看兩正字不同，得位為正。主一爻而論，陽居陽位，隂居隂位，是之謂正，乃得其正。分上下兩爻而論，隂與陽應，陽與隂應，是之謂正也】。凡陽斯淑，君子居之。凡隂斯慝，小人是為。?？深惽?，變非例測。非常曷變，謹此為則。

警學

讀易之法，先正其心。肅容端席，有翼其臨。

○朱子曰：翼，敬也】。于卦于爻，如筮斯得。假彼象辭，為我儀則。字從其訓，句逆其情。事因其理，意適其平。曰否曰臧，如目斯見。曰止曰行，如足斯踐。毋寛以略，毋密以窮。毋固而可，毋必而通。平易從容，自表而裏。及其貫之，萬事一理。理定既實，事來尚虛。用應始有，體該本無?；鼘嵈?，存體應用。執古御今，由靜制動。

《或問》：理定既實以下八句。

○朱子曰：聖人作易，只是說一箇理，都未曾有許多事，卻待他甚麼事來湊。所謂事來尚虛，蓋謂事之方來尚虛而未有。若論其理，則先自定，固已實矣。用應始有，謂理之用實，故有。體該本無，謂理之體該萬物，又初無形跡之可見，故無。下面云：稽考實理，以待物事之來；存此理之體，以應無竆之用。執古，古便是易書裏面文字言語。御今，今便是今日之事。以靜制動，理便是靜底，事便是動底。且如即鹿無虞，唯入于林中，君子幾不如舍，往吝。其理，謂將即鹿而無虞，人必陷于林中，若不舍而往，是取吝之道。這箇道理，若後人做事，如求官爵者，求之不已，便是取吝之道；求財利者，求之不已，亦是取吝之道。又如潛龍勿用。其理，謂當此時，只當潛悔，不當用，若占得此爻，凡事便未可做。所謂君子動則觀其變而玩其占。若是無事之時，觀其象而玩其辭，亦當知其理如此。某每見前輩說易，止把一事說。某之說易所以異于前輩者，正謂其理人人皆可用之，不問君臣上下、大事小事皆可用。前輩止緣不把做占說了，故此易竟無用處。

○勉齋黃氏曰：理定既實以下皆?指學易者而言。理則體也，事則用也。理之為體雖甚實，而所該者無形；事之為用雖本虛，而因應乃有?；鼘嵈骟w，所以玩理；待虛應用，所以制事。當潛而潛，當見而見，皆理之自然而不可易者，非實乎？然求其所謂當然者，則無形之可見，非本無乎？未有潛見之事，非虛乎？處陋巷，三過其門而不入，則有跡之可覩，非始有乎？】潔靜精微，是之謂易。體之在我，動有常吉在。?程氏繼周紹孔，奧指宏綱，星陳極拱，唯斯未啓，以俟後人。小子狂簡，敢述而申。

朱子答陸九韶曰：近又作一小卜筮書，亦以附呈。蓋緣近世說易者，於象數全然闊畧，其不然者，又太拘滯支離，不可究詰。故推本聖人經傳中說象數者，只此數條，以意推之，以為是足以上究聖人作易之本旨，下濟生人觀變玩占之實用。學易者決不可以不知，而凡說象數之過乎此者，皆可以束之高閣而不必問矣。

○答呂祖儉曰：所論易是聖人模寫隂陽造化，此說甚善，但恐於盡其言處，未免多著道理說殺了耳。此非面論，未易窮竟，然向於五贊數章說得似已分明，卒章尤切，不知曾細看否？幸試考之，有所未安，卻望見敎也。

○雙湖胡氏曰：按五贊大要皆教人以象占之學，首篇原奇偶之象，推象之由也；次篇述作者之旨，為占而作也；三篇明筮以?其占；四篇稽類以考其象；五篇以警學名，欲人讀易之際，常如卜筮之臨，假象辭以為儀則，而終趨於吉，是又會象占而一之也。朱子嘗曰：某解易只作卜筮之書，今五贊皆以象占示教，其旨?矣。又《本義》啟蒙論曰：有天地矣，可無易乎？不可也。有易矣，可無《本義》啟蒙乎？不可也。金聲玉振集大成，衆言淆亂折諸聖，朱夫子其聖人之徒歟？蓋自漢儒始變亂古易，至有流為術數之歸，而卒大亂於王弼，且雜以虛無之論，吾易遂晦蝕於天下。寥寥千載，孰覺我之太極有圖，易通有書，?往古不傳之祕，開萬世理學之源，斯道始有係屬。迨夫易傳寫胷中之成書，皇極其經世之大法，正蒙闡象數之條目，是雖古經變亂，未就釐正，而術數虛無之學為之一洗，吾易粲然復明。未幾陋儒妄作，異端蠭起，易置圖書，劉牧指斥邵子，林栗冒偽著述麻衣易之類，易道又幾晦蝕。朱夫子勃興，探前聖之精微，破俗學之繆妄，《本義》、啓蒙有作，而後吾易始大明於世。愚嘗謂孔聖以來，朱夫子有功於易，斷斷乎其不可及已。今觀《本義》之為書也，圖、書定位而天地自然之易明，先後天卦分而羲、文之易辨，二篇十翼不相混雜，而經始為之復古。六十四卦三百八十四爻，兩言以蔽之曰象占，而觀玩不涉虛文。至於扶陽抑隂，進君子，退小人，?於坤初六之爻者，不過數語，而天之經、地之義、人之紀、易之要領，直包括無遺恨，此《本義》不可少於天下也。啓蒙之為書也，本圖、書則揭天生神物章，而易之本原正；原卦畫則表易有太極章，而易之位列明；明蓍策則?明大衍章，而掛扐之法定；考變占則博取左氏傳以明斷例，而吉兇趨避之見審。合四篇大旨，一皆寓尊陽之微意，而小人盜賊不得竊取而用，此啟蒙不可少於天下也。其他如太玄、關易、麻衣、劉牧與夫林栗、袁樞之徒，所以惑世誣民者，莫不斥其繆，黜其偽，折其悖，摧陷廓清，羽翼數聖人之易於天下，此愚所謂自孔聖以來，朱夫子有功於易，斷斷乎不可極者，豈誣也哉？或曰：是則然矣。易者，隂陽、剛柔、仁義、性命、道德之書，今斷然蔽之以卜筮，得無局於一偏，而不免漢儒術數之弊乎？且繋辭明言易有聖人之道四焉，今《本義》惟以象占分之，而不及辭變，得無四者之目遺其二乎？吁！是皆未之思也。是固隂陽、剛柔、仁義、性命、道德之書，而卜筮者，正將使人盡仁義之道，參隂陽剛柔，以順性命，以和道德耳。豈徒託之空言，而不見諸實用乎？又況卜筮之頃，至理無乎不在，正得聖人作易本意。朱子已嘗言之，奈何以此疑吾易乎？至於聖人之道，雖有四，實不離乎二。有象而後有辭，有占而後有變。不得於象，則玩辭為空言；不由於占，則觀變於何所。故有象辭，有占辭，占而後有卦變、爻辭。舉占象，則辭變在其中；若惟舉占，則象、辭、變在其中。此四者之序，由輕歸重，辭變統於象，占象又統於占。所以《本義》舉象占而統論易書，一以貫之曰占，謂之有遺，可乎哉？或又曰：易之所重在占，固也。人之於易，必占而後可用，不占則易竟無用矣乎？曰：不然也。朱子嘗曰：凡讀一卦一爻，便如占筮所得，虛心以求辭義之所歸，以為吉兇可否之決，然後考其象之所以然，求其理之所以然。推之於事，便上自王公，下至民庶，所以修身治國，皆有所用，初未嘗不示人以學易而用之之方也。必曰占乎而後用之，朱子之志荒矣。

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【點校底本】：《欽定四庫全書》第二十八冊經部二十二(文淵閣版)